在中国哲学史上，无为则无所不为这一思想，是由先秦时期的道家智者提出并发展起来的一种高级哲学观点。它主要体现在两部经典著作中：《庄子》和《老子》的《道德经》。这两个著作是中华文化宝库中的瑰宝，它们对后世产生了深远的影响。
首先，我们来看一下，《庄子的“无为”与“有为”的辩证法。在他的作品中，常常会出现一些形象生动的比喻和寓言，通过这些来阐述他对于宇宙万物本质及其运转规律的理解。例如，他将天地比作大海，将人作为小船，在这个世界上漂泊前行。他认为，自然界的事物都遵循着一种自发、自我调节、自我更新的规律，而人类社会却总是试图用强制力去控制和改变事物，这种做法往往导致混乱和灾难。
而在《老子》的《道德经》，我们可以看到更系统化、抽象化的表达方式。“无为”被赋予了更加深刻的人生哲理意义。在这里，“无为”并不意味着什么都不做，而是一种状态，一种心态。一切皆有其固有的秩序，不需要人為之干预；所有事物都处于一个相互依存、相互作用的地位，不应该为了个人利益而破坏这种平衡。此外，“不争”的概念也与之紧密相关，即人们应该避免争斗，以保持内心平静，不让欲望和情绪左右自己的行为。
那么，这样的“无为则无所不为怎么读”，我们又该如何理解呢？简单来说，就是要顺应自然规律，不强求，更不要反抗或违背它们。这不是说人就不能行动，只是在行动之前要了解自己真正追求的是什么，以及这样的追求是否符合自然界的整体格局。而当人的行为能够如此顺应自然时，那么整个社会就会变得更加谐和稳定，因为每个人的愿望不会因为冲突而受到阻碍，每个人的努力都会得到最大限度上的发挥。
此外，无论是在历史还是现代，如果将这套思想应用到政治管理领域，将会带来极大的效率提升。政府应当减少过多干预，让市场自由运行，让民众自由选择，从而促进经济增长。而且，由于政策调整没有太多干扰，所以行政成本也会降低，有助于提高国家整体竞争力。如果政客能像大海一样，任其波涛起伏，便能轻松驾驭国政，用最少的心机维护最广泛的人心。
然而，当我们谈及“无作为”的问题时，也不能忽视它可能带来的误解，比如被误解成懒惰或逃避责任。但实际上，无作为绝非指消极怠工或逃避现实生活，它更多的是一種境界、一種對待生命與世界認知上的態度——那是一個超越功利主義與功利性思考模式，使我們摆脱那些使我们的生活充满压力的欲望与恐惧，让自己安然地面对挑战，并从容地应对变化。在这个过程中，我们学会了放下执着，与周围环境保持一致，就好像树木随风摇曳，却始终坚挺立在地球之上一样。
最后，对于如何把握这一原则进行实践，可以从以下几个方面入手：
内省：首先要认识到自己的想法和行为是否符合自然规律，这需要不断地自我反省。
简约：减少不必要的情感投入与欲望追逐，把精力放在重要的事情上。
适应：接受无法改变的事实，同时积极调整自己的思维方式以适应新情况。
宽容：学会宽恕他人以及自己，放下过去错误，为未来铺路。
淡泊明志：清除浮躁的心态，使得思维更加清晰，以达到明确目标的手段。
综上所述，无论是古代智者的创造还是现代社会中关于如何活出更好的人生，都包含了这样一种精神：“以柔克刚，以弱胜强。”这就是“无为则有所成”，也是人类永恒探索的一部分，是智慧永恒存在的一个缩影。
