近一段时间少林寺成为人们讨论的热点，常有人说它;世俗化;了。很多人用这个词表达的是批评，但也有人表达的是赞赏。这是因为对于这个概念的理解和使用存在着极大的混乱，我们有必要予以分析和澄清，然后才能更有效地讨论和评判少林寺是否世俗化了。

世俗化概念的诸多歧义

总括起来，;世俗化;这个词可以包含这样一些非常不同的含义：（1）宗教的衰落、（2）宗教影响的减弱、（3）宗教出现多元的并存或、（4）宗教从其他社会制度中分化分离出来、（5）宗教跟周围社会文化的张力降低、（6）宗教从神圣转变为庸俗、（7）宗教从出世转变为入世。前5种是;世俗化;这个词在国际学术界中原有的含义，后两种是中国语境中出现的特别含义。

在哲学社会科学或社会思想中，特别是在宗教学领域中，经典世俗化理论的含义是指社会生活的各个方面从神圣走向了世俗，从以神圣的宗教原则来决定社会生活走向以世俗原则来决定。首先，随着现代化的发展，特别是科技的进步和教育的普及，人们的宗教信仰和实践会逐渐下降，宗教注定会衰落直至消亡。其次，宗教对于社会的影响会减弱甚至消失，信教与否在人们的日常生活中不再有什么差别。宗教信仰和实践之所以衰落，除了科技和教育的发展以外，也可能是由于现代社会中多元宗教并存于一个社会以及一个宗教内部出现多元，从而削弱了对于任何一个宗教之绝对真理性和权威性的相信（贝格尔，1991）。多元化可以看做是世俗化的第三种含义。宗教影响之所以减弱，除了宗教自身的衰落外，也可能是因为在现代化过程中宗教从社会的、经济、教育、婚姻家庭等制度中分化出去了。分离化也可以看做是世俗化的第四种含义。

前两种含义的经典世俗化理论构成宗教社会学旧范式的核心，而这个世俗化旧范式已经被新范式所战胜，因为世俗化理论的预测跟社会历史发展的实际状况不相符合。在现代化过程中或现代化了的社会中，宗教并未衰落或衰弱，宗教信仰和实践并未随着现代化的发展而不断下降，宗教对于社会各个方面的影响也并未随着现代化的发展而不断减弱。宗教社会学新范式认为，世俗化理论在预测宗教趋势上失败，是因为其理论预设和逻辑存在着严重问题。

宗教社会学新范式以大量的实证研究为根据，指出科技、教育、多元、分化都不会必然导致宗教的衰落或宗教影响的减弱。新范式不否认科技发展和教育普及会带来宗教的变化，这些现代化发展导致了宗教的理性化变化，但是宗教的理性化不能等同于宗教的衰落或宗教影响的衰弱。理性化了的宗教也可以是更强的宗教信仰和实践，其对于社会和生活的影响也可能是更加强化的和更有效果的，比如理性化了的新教的伦理对于现代理性资本主义经济制度的出现曾经起了关键作用（韦伯，1987）。新范式也不否认多元化和分离化的现实，但是认为多元化不仅不会导致宗教衰落，反而会导致宗教兴盛，因为宗教间的公平竞争必然会带来宗教领域的繁荣，正如市场竞争导致经济繁荣一样（斯达克和芬克，2004）；宗教从其他社会制度中分离出来也未必意味着宗教社会影响的衰弱，不过是其影响的方式有所改变而已。比如，美国最早确定了政教分离原则（国家或政府与宗教组织的分离），但是没有人能否认宗教对于美国的重要影响。

宗教社会学新范式也并不完全否定世俗化现象。如果聚焦在某一个宗教或某一个宗派上，它会随着组织的发展和时间的推移而降低与社会文化的张力，以致信不信这样的宗教教派对于信徒的个人生活以及社会文化的影响减弱，从减低张力的宗教或教派的信仰和实践会走向衰落。比如，自从1960年代以来，美国教的所谓主流教派人数都有程度不同的减少，其对社会和生活的影响也在减弱。某个具体宗教与其周围社会文化的张力降低，可以视作世俗化的第（5）种含义。不过，这种含义的;世俗化;是个自我设限的过程，意思是说，在某个宗教教派衰落和衰弱的同时，其内部会出现不希望降低张力的力量，如果这种力量不足以降低张力的进展，其成员就可能从固有的宗教教派组织中出来，借此保持较高的张力。即使不发生，降低张力的宗教教派组织也会逐渐失去对于信徒的吸引力，而维持较高张力的宗教教派就可能因此而得到发展。例如，在美国教主流教派衰落的同时，福音派教派和独立堂会的信徒人数则在不断增长。主流教派更多地顺从社会文化潮流，张力在减小，而福音派对于社会文化持有更多的批评和反抗，保持着较高的张力。换句话说，可以说美国新教的主流教派走向世俗化了，而福音派的教派和堂会则还没有走向世俗化。