在中国哲学史上，孟子是道家学派代表人物之一，他的思想主要体现在他的政治哲学和伦理学中。孟子的仁爱主义是一种强调人性的美好、关怀他人的情感和道德修养的理论体系，它不仅影响了后来的儒家，还对其他哲学流派产生了深远的影响。
首先，孟子的仁爱主义是在对传统儒家的批判基础上的发展。古代儒家强调礼治、法治，而孟子则认为，真正的人性就是“恻隐之心”，即同情他人的痛苦，这种本能的情感是天赋给人类的一种自然能力。在《论语》中，有这样的记载：“恻隐之心，仁之始也。”这表明，在孟子的看来，仁是从恻隐开始的，即人们天生具有帮助别人、减轻他人的痛苦的心理倾向。
其次，孟子提出了一系列关于如何实现个人品格完善和社会秩序稳定的原则。他主张通过教育来培养个人的道德素质，并且认为只有当个人内心充满了慈悲时，那么才能做到真正地帮助别人。这一点在他的著作《孟子·离娄下》中有详细阐述：
“民无信，不立；事无信，不成。”
这里，“信”指的是诚实守信，这对于建立良好的社会关系至关重要。因此，如果没有诚实守信的话，就无法建立起一个可靠的地基，也就无法完成任何事情。
再次，对于政治问题，孟子的解决方案也是基于他的仁爱主义理论。他提出了“民贵君轻”的原则，即人民是国家最宝贵的资源，而君主应该以此为前提来行使权力。在《滕若木上》篇中，他说：“王者以天下为刍狗，以百姓为刍牛。”这里，“刍狗”、“刍牛”都是比喻物资，用以形容王朝将天下的百姓视作自己的牲畜一样使用，从而反映出臣民对于君主应当负责任保护人民利益的一种期待。
最后，我们可以看到，在讨论如何达到一个更高层次的人类文明状态时，无论是在私生活还是公共事务方面，都需要依据一种普遍适用的伦理标准进行指导。这种标准必须基于对人类共同性的理解，以及我们所共享的情感联系——这一点正如孔子的学生荀况所描述的那样：
“己所不欲勿施于人。”
这句话强调的是一种自我约束，是一种不希望自己受到什么样的待遇，也不会去做那些可能伤害或困扰他人的行为。这正体现了在道家学派看待世界时，对于宇宙间所有存在都应保持一份敬畏与尊重，与我们的存在相互连接和平共处。
总结来说，《 孔融篇》中的话语“非攻说”，即尽量避免战争并寻求和平解决冲突，可以被视作道家的另一面，它反映出为了维护生命安全与文化繁荣，我们需要继续探索并发展这些基本价值观念。此外，由于历史长河不断涌动，每一代新兴智慧，如今我们仍然可以从孔夫子的教诲中学到许多关于如何处理日常生活的问题以及处理复杂多变的情况，同时也能够发现更多新的可能性，这些都表明着虽然时间过去，但它仍然活跃地引领着今天世界各地的人们思考未来。
