在探讨宗教制度时，我们不难发现，马克斯·韦伯所说的形式理性与价值理性的关系，对于宗教功能的最大发挥至关重要。这种关系不仅影响了宗教本身，还影响了与佛教、基督教相关的社会结构。因此，宗教在社会中的功能发挥，很大程度上取决于制度的设置及其在国家和社会中的实施。
中国的佛教与基督教，在制度形态上展现出了不同的特点，这些特点使得两大宗教在中国社会中扮演了相应差异化的角色。佛 教以丛林制度为基础，其核心包括寺庙、法师和信众三位一体。尽管现代已经出现了一些改革，如从传统寺院向现代化社区转变，但这些改革并未改变佛教学术体系作为个体修行和心灵觉悟最为重视的一贯传统。
另一方面，基督教学会强调组织生活、团契形式，以其为中心，并且注重个人与集体之间精神互动层面的制度化。这表明它对于世俗生活组织有着更高要求，从而形成了一种超越世界和世俗世界之间二元对立的情况。
通过比较分析，我们可以看到，每种宗派都有自己的社会理念，这是基于它们所拥有的机构依托。在这个过程中，它们共同构建了一个由三个层面组成的逻辑系统：第一是宗族体系如何处理现实世俗世界（即普遍伦理认同）；第二是以信仰群体为中心的情感方式（即建立情感联系）；第三是形式理性与耶稣伦理比较（即寻求合适的人生模式）。
任何一种宗派或信仰集团，都需要这样一个“过滤器”，使其成员能够将隶属于该体系内信仰行为，以及精神权利建构成为一种博弈均衡状态或共同信念。这正如杨庆堃所提出的“系统”概念，即指国家权力对人们精神层面的各种不确定性的安排。
佛学及基督学，对于人神关系以及宇宙观等问题，有着各自独到的解释方法。这一点决定了它们各自设定的神职人员角色，以及它们对于日常生活进行规范作用力的不同表现。在这种背景下，可以看出，任何一种强调个人修行及心灵觉悟的心灵净化之路，都倾向于采用较少依赖外部控制力量，而更多地依靠个人自由意志来指导自己的行动。而这正好也是早期基督徒个人的独立思考和选择作为他们信仰核心原则之一。
此外，不同文化背景下的实际运用，也反映出每一门学问对于自己领域内规则、程序及资源分配政策上的主张，同时也表明每一门学问都试图解决人类存在的问题，比如人生的意义、死亡后的未来等问题。在这样的框架下，每一门学问都是为了回答这些基本的问题而不断发展自身理论内容，并随着时间推移不断调整自身定位，以适应新的时代需求。
总结来说，无论是在历史还是当代，其间那样的互动仍然持续发生，而且这类互动被赋予了极大的重要性，因为它代表着人类文明中不可或缺的一部分，是人类追求真理知识的手段之一，也是一个展示智慧能力的一个窗口。此外，它还提供了解决冲突机制，使得不同文化之间能找到共通语言，从而促进理解沟通，为维护全球秩序做出贡献。
