道家两鼻祖的智慧中，庄子以物化逍遥的境界，达到了真正的仙人层次。他的哲学思想，如同那著名的蝴蝶梦，让我们从一个梦中探索到通过物化进入绝对自由的途径。
《庄子·齐物论》末尾提到：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄而觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”这句话深刻地揭示了“天地与我并生，万物与我为一”的哲学观点，即天地、人物皆由道气所化生，本属一体，没有二致。
世人纷扰于我见，我心执着于高下和是非，不但毫无意义，还束缚了自己的心性，使自己无法达到绝对自由的逍遥之境。只有放下我心，与道契合，与物同化，便能得到真正的逍遥。这正如庄子的“吾丧我”——一种超越个体意识、实现精神自由状态的心灵追求。
庄子崇尚逍遥游，是一种独特的心灵飞翔。在现实世界里，我们都需要有所待，但在庄子的眼中，“鹏之徙于南冥也，水击三千里”，即便大鹏也有依凭才能飞得起来，这是一种相对的自由；至于真正能够做到无所待而随性逍遥的人，那就只能是那些神通广大的圣人了，他们可以“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者”。
然而，在现实生活中，我们不能完全达成这种绝对自由，因为“周与胡蝶，则必有分矣”。但是，这并不妨碍我们超越形体和命运，对精神和道德上的束缚进行超越，从而获得内心世界中的绝对自由。这就是逍遥游，它要求完备的心理修养，以及通过忘记自我、超越心性的方法来实现。
因此，可以说，无论是对于生死还是其他事务，只要能保持不受其影响，就能达到最高程度的心灵平静。例如，对于死亡问题，他认为它只是自然的一环，与生命一样重要，所以他面临死亡时表现出极度淡定甚至快乐的情绪。而对于荣辱、利禄等社会认定的重要事项，他则视若草芽，更看重的是内心世界中的宁静和平衡。
总结来说，无论是在情感生活还是在面向宇宙之间，都应该像老莊那样，将一切置身度外，用一种超脱的心态去应付世间万象。这样，你就能找到真正在乎的事，即使再大的风暴，也难以动摇你的内心世界。
