《道德经》探究:道之奥秘与心物相对
在《道德经》的深邃篇章中,关于“道”的本质,我们并未找到明确的定义。似乎,“道”是对天地万物规律性的最高概括和抽象。在韩非子的解读中,他将“道”定义为:“道者,万物之所然也,万理之所稽也。”即“道”是万有存在的根本,也是制约万有发展规律的原则,这一理解后来影响了众多学者的思考。
然而,无论是在《道德经》本身,还是在后来的诠释中,对于“道”的理解都带有一种不可名状、模糊不清的特性。这让学习者感到困惑,不得其解,在探索“道与德”的关系时尤为复杂。现代人更是进一步提出了关于“ 道是否唯物或唯心”的问题,而这些问题引发了更多争论。
我们提出:“道即非心、亦非物”,但又不能离开心、物。这里蕴含着两点误区,一是不生而有;二是不从无生有。这种认知方式,是基于人的分别心,对现象进行攀援推断,只停留于表象层面,与真理相去甚远。如果仅以此方式理解“道”,必将导致概念上的失真。
《 道德经》中说:“无名天地之始,有名万物之母。”有人误以为这是指由无产生有的过程,但这是一种错误解读。在这里,“无”并不是真正意义上的不存在,而是一个高级抽象,用以形容无法被认识和感知的事实。而所谓的 “有”,则是人们基于经验的心态,将可见可知的事物称为 “有”。如果把能生出一切事务的能力说成隐蔽,那么显出的所有事务,就可以被看作是这一能力作用的一部分。
因此,“无中生有”这个观点,是一种错觉,它来自于分别心,将隐藏和显露混淆起来。但实际上,隐藏和显露都是 “ 道 ” 的体现,如果坚持认为存在一个真正意义上的 “ 有 ” 和 “ 无 ” 来互相决定,就是违背了 《 道德经 》 的本旨。
事实上,我们认为世界中的 “ 有、中生 ” 或者 “ 有与无相互生成 ” 只能反映出人类识别能力有限的人们只能浅薄地认识到现象,并不足以触及事情的本质,因此它们只是错觉罢了。
根据古籍记载:“此两者同出而异名,同谓之玄。”由此可知,被称作有的和没有的是同一源头不同名称,与我们说的玄妙不谋而合。在人类认知经验中的所谓 " 无中生有 " 或 " 有与无相互生成 " 都基本上是一个伪命题。
佛教中的理论,如" 心造法界,一切唯识"等也是如此,它们并不代表哲学家对于精神世界或者客观世界唯一正确看法,而是一种特殊的情感表达或知识体系内涵。因此,把佛教思想直接用来阐释中国哲学中的宇宙观念是不恰当的,因为这两者的视角截然不同,其目的也不尽相同。
最后,要正确认识到的是,即使我们这样尝试去诠释这些难题,但依旧会发现我们的言语总是在挣扎于表面的描述,而无法触及深层次的事实,这就是为什么许多哲学家都会谈到人们无法完全掌握绝对真理,只能接近它而已。所以,我们应该明白,当我们谈论这个主题时,我们其实是在围绕着一个永恒且神秘的问题——如何才能完整地了解这个世界,以及它背后的某些不可捉摸的事情?