在中国古代哲学中，“无为”是一个非常重要的概念，它常常与道家思想相联系。《道德经》中就有这样的说法：“以万物为刍狗。”这句话表达了一个观点：不强求，不争斗，这样才能达到一种最高的状态，即“常无为而无不为”的境界。

那么，“常无为而无不为是什么意思”？这个问题其实很难给出一个简单明了的答案，因为它涉及到一系列复杂的问题，比如人生的价值取向、对世界的理解以及如何实现个人和社会的和谐发展。

首先，我们可以从字面上理解这个概念。"常"指的是习以为常的事情，而"无为"则意味着没有主动去干预或改变事物。这两者结合起来，就意味着我们应该习惯于让事情自然发生，不去强行干预。这样做，其实是一种智慧，它体现了一种深刻的人生态度。

然而，如果只是停留在字面层面，那么这种理解可能会被误解成消极或者逃避责任。在实际生活中，人们往往需要积极地参与进来，通过自己的努力来改善环境和提升生活水平。但是，如果我们能够将这种积极行动与内心深处的一种平静与接受相结合，那么我们的行为就会更加有意义，也更容易获得成功。

接下来，让我们探讨一下这一理念背后的哲学基础。在道家的宇宙观中，每个事物都有其固有的规律，这些规律是不受外界因素干扰的自然法则。当一个人能够完全认识并遵循这些规律时，他就能达到一种超越功利主义和目的主义的境界。这就是所谓的“顺应天道”，也就是所谓的一切顺其自然。

这里有一点要注意，即使是最伟大的圣贤也不可能总是采取行动，他们更多时候是在等待最佳时机，以便实施他们最好的决策。而当他们真正开始行动时，他们往往不是为了某个具体目标，而是为了维护整体秩序、恢复平衡或推动人类文明向前发展。所以，在很多情况下，“常无为而非凡之举”的效果远大于那些显眼且勤勉却又缺乏深思熟虑的人们所能做出的任何事情。

此外，从历史角度看，无作为并不一定等同于懒惰或逃避责任。例如，老子的学生之一——庄子，就是因为他对自己的人生抱有一种超脱的心态，所以才能够在政治混乱的大背景下保持宁静。他选择了隐居山林，与世隔绝，而他的哲学思想正是基于这种“空谷足音”的精神产生出来。他对人性的洞察力，以及他对于生命本质上的追求，使得他的作品至今仍然影响着后世许多人的思考方式，因此可以说，他那份沉默寡言，却又蕴含深邃智慧，是一位真正高尚之人的象征。

当然，并非所有时代和文化都重视这样的品质。在一些竞争激烈、效率至上的时代背景下，一味追求结果胜过过程，有时候甚至会被认为是一种高效率、高产出的表现。不过，从长远来讲，如果每个人都追求短期内快速得到满足，那么整个社会就会陷入永恒的地球小气候变化无法解决的问题。如果大家都不愿意承担长期坚持学习、研究解决问题的手段，只想立即看到成果，那么社会将失去创新能力，最终导致衰退乃至崩溃。

最后，让我们回归到文章开头提到的那个问题：从历史角度看，无作为是否真的是一种高尚的境界呢？如果把它放在现代社会里，可以说这是一个充满挑战的问题，因为我们的价值观念已经严重偏离传统文化中的许多原则。但如果你真的想要回答这个问题，你必须站在更广阔的事业范围上，看待过去、现在以及未来之间连续不断流转的情景。你必须问自己：我究竟希望我的存在带来的影响是什么？我是否愿意为了实现这一点付出必要但微不足道的小部分努力？

因此，当你感到迷茫的时候，请记住，没有哪条路比另一条更正确，但它们各自代表不同的方向。一旦你确定了你的方向，然后再次审视自己的行为模式，你将发现哪些行为符合你的信仰，并且它们也促进了整体繁荣。你可能会惊讶地发现，即使是在忙碌且充满压力的日子里，你依旧可以找到时间去做那些通常被忽略的事情，但这些小小努力汇聚起来，将成为构建一个更加美好未来的基石。而这，就是所谓的一个既聪明又坚韧，又温柔又强大，而且永远不会停歇的人类命运。这一切，都源自于那种简单而微妙的心灵力量——即使在最忙碌的时候，我们还是能够找到时间去考虑别人，更关心地球，更关爱其他生命。