「真人前，凡为人臣子民之属，何者应为上善之人也。真人虽苦，宜加精为吾善说之。」「唯唯。但恐反为过耳。」「何谦？」「诺。诚言今为国君臣子及民之属，能常谨信，未尝敢犯王法，从生到死，讫未尝有重过，生无罪名也，此应为最上善之人也。」「噫！子说似类之哉，若是而非也；子之所说，可谓中善之人耳，不属上善之人也。行，真人复为吾说最上善孝子之行当云何乎？宜加精具言之。」「今所言已不中天师意，不敢复言也。」「何谦？真人取所知而言之，不及者，吾且为子达之。」「唯唯。然上善孝子之为行也，常守道不敢为父母致忧，居常善养，旦夕存其亲，从已生之后，有可知以来，未尝有重过罪名也，此为上孝子也。」 「噫！真人所说，类似之又非也，此所说谓为中善之人也，不中上孝也，不及为过，非过也。今乃以真人为师行作法，真人视其且言何耳。今子言财如是，俗人愚暗无知，难教是也。积愚日久，见上善孝之人，或反怪之，子不及，为子说之。」「唯唯。」「行虽苦，复为吾具说上善之。」「今已有二过于天师，不敢复言也。」「行，子宜自力加意言之。为人见教而不信，反为过甚深也；但不及者，是天下从古到今所共有也。平说之。」「唯唯。然〈起〉为人，旦夕常顺谨，随师之教敕，所言不失铢分，不敢妄说乱师之文，出入不敢为师致忧。从见教于师之后，不敢犯非历邪，愉愉日向为善，无有恶意，不逆师心，是为上善也。」「噫！真人言，几类似之，是非上善之也，财应中善之耳。」〈止〉 「实不及。愚生见师严敕，自力强说三事，三事不中明天师意，为过责甚重，恐复有罪不除也。」「凡人行有不及耳，子无恶意，无罪也。今天下人俱大愚冥冥，无一知是也。极于真人，说事常如此，今何望于俗夫愚人哉？」「其常不达，信其愚心，固是也。天师幸事事哀之，既闿示之，愿复见为达其所不及，恩惟明师师行。」「吾将为真人具陈说之，子宜自力，随而记之。」「唯唯，诺。」「然，〈起〉夫上善之臣子民之属也，其为行也，常旦夕忧念其君王也。念欲安之心，正为其疾痛，常乐帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其为，但乐使王者安坐而长游，其治乃上得天心，下得地意，中央则使万民莫不欢喜，无有冤结失职者也。〈止〉﹝起﹞跂行之属，莫不向风而化为之，无有疫死者，万物莫不尽得其所。天地和合，三气俱悦，人君为之增寿益算，百姓尚当复为帝王求奇方殊术，闭藏隐之文莫不为其出，天下向应，皆言咄咄。善哉，未尝有也。上老到于婴儿，不知复为恶，皆持其奇殊之方，奉为帝王；帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持负药而告，子之得而服之，终世不知穷时也。是所谓为上善之臣子民臣之行所致也。真人宁晓知之不邪？」「唯唯。」﹝止﹞ 〔附〕跂行之属，莫不向风而化，万物各得其所。天地和悦，人君为增寿，上老至于婴儿，不知复为恶。天下且惜其君恐老，天地必使神人持负灵药告之，帝王服之，寿无穷矣。 「子可谓已觉矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也；以此道吾道，正上古之第一之文也。真人深思其意，即得天心矣，吾敬受是于天心矣，而下为德君解灾除诸害，吾畏天威，敢不悉其言。天旦怒吾属书于真人，疾往付归之，上德君得之以治，与天相似，与天何异哉？」「善乎善乎！见天师言，承知天太平之平气真真已到矣。其所以致之者，文已出矣。乐哉复何忧？今民非子事，何故见善即喜，见恶则忧之乎？所以然者，善气至，即气藏；吾且常安，可无疾伤。夫恶气至，则善气藏；使吾畏灾不敢行，天下皆然。故吾见善则喜也。」「善哉，子之言也。」 「天师幸哀，已为说上善臣子民之法，愿复闻上孝之术。」「善哉，子难问也。〈起〉然，上善第一孝子者，念其父母且老去也，独居闲处念思之，常疾下也，于何得不死之术，向可与亲往居之，贱财贵道活而已。思弦歌哀曲，以乐其亲，风化其意，使入道也，乐得终古与其居，而不知老也，常为求索殊方，周流远所也。至诚乃感天，力尽乃已也。其衣食财自足，不复为后世置珍宝也。反悉愁苦父母，使其守之，〈止〉家中先死者，魂神尚不乐愁苦也。食而不求吉福，但言努力自爱于地下，可毋自苦念主者也。是名为太古上皇最善孝子之行，四方闻其善，莫不遥为其悦喜，皆乐思象之也。因相仿效，为帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之忧父母也，善臣之忧君也，乃当如此矣。真人今旦所说，但财应平之行，各欲保全其身耳，上何益于君父师，而反言为上善之人乎？此财名为自佑利之人耳。真人尚乃以此为善，何况俗人哉？自见行谨信，不犯王法，而无罪名者，啼呼自言，不负天，不负君父师也。汝行适财自保全其身耳，反深自言有功于上，而啼呼天地，此悉属下愚之人也，不能为上善之人也。今所以为真人分别具说此者，欲使真人以文付上德之君，以深示敕众贤，使一觉悟，自知行是与非，亦当上有益于君父师不邪？太上中古以来，人益愚，日多财，为其邪行，反自言有功于天地君父师，此即大逆不达理之人也。真人亦岂知之耶？」「唯唯。」 「子可谓已觉矣。今为行善，实大难也，子慎之。子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而无忧无事，天下莫不欢喜，下及草木，子未能应上善之人也，财名为保全子身之人耳，又何以置天地乎？夫人欲乐全其身者，小人尤剧，子亦知之乎？」「唯唯。」「子可谓为已觉矣，慎之！」「唯唯。今天师幸哀愚贱不达道之生，愿复闻上善之行也。」〈起〉「然，上善之也，受师道德之后，念缘师恩，遂得。乃得长与贤者相随，不失行伍，或得官位，以报父母，或得深入道，知自养之术也。夫人乃得生于父母，得成道德于师，得荣尊于君，每独居一处，念君父师将老，无有可以复之者，常思行为师得殊方异文，可以报功者。惟念之正心痛也，不得奇异也。念之故行，更学事贤者，属托其师，为其言语，或使师上得国家之良辅，今复上长有益帝王之治。若此乃应太古上善之也。〈止〉及后生者明君贤者，名为上善之人。若真人，今且可言易教谨信，从今不达师心，此者，财应顺耳，但务成其身也。又何益于上，而言为善乎哉？真人说尚言，而民俗夫愚人常自言有功于师，固是也。夫为人臣子及为人子，而不从君父师教令，皆应大逆罪，不可复名也。真人所说善子民臣善，其行财不合于罪名耳。愚哉子也，何谓为善乎？是故俗夫之人愚，独已洞达久矣。今以真人说绳之，已知其实，失正路，入邪伪，迷惑久哉！是故天独深知之，故怒不悦，灾委积，更相承负是也。皆若真人言行，财保其身不犯非者，自言有功于天地旁人也，是其大愚之剧者也，子复慎之。子言未尽合于天心也，吾所以使真人言者，不以故子也。但欲观俗人之得失，以何为大过乎？故使子言之，视其枉直非耳。子赤知之耶？」「唯唯。」 「行，子已觉矣。本觉真人之时，不欲与真人语言也。见子惓惓，日致善也，故与子深语，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤结，万物之失理耳。今既为子陈法言义，无所复惜也，子但努力记之。」「唯唯。」「吾向睹几何，但不可与语，故不与研究竟语也；故吾之道未尝传出也，子知之耶？」「唯唯。」「行去，子晓矣。」「然，天师既哀，得真言不讳，君贤则臣多忠，师明则多得不讳而言。」「善哉，子之言也，得觉意，行言之。」「今天地实当有仙不死之法，不老之方，亦岂可得耶？」「善哉，真人问事也。然，可得也。天上积仙不死之药多少，比若太仓之积粟也；仙衣多少，比若太官之积布白也；众仙人之第舍多少，比若县官之室宅也。常当大道而居，故得入天。大道者，得居神灵之传舍室宅也。若人有道德，居县官传舍室宅也。天上不惜仙衣不死之方，难予人也。人无大功于天地，不能治理天地之大病，通阴阳之气，无益于三光四时五行天地神灵，故天不予其不死之方仙衣也。此者，乃以殊异有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太仓之谷，太官之布帛也。夫太仓之谷几何斗斛，而无功无道德之人不能得其一升也；而人有过者，反入其狱中，而正尚见治，上其罪之状，此明效也。今人实恶，不合天心，故天不具出其良药方也。反日使鬼神精物行考，笞击其无状之人，故病者不绝，死者众多也。比若县官治乱，则狱多罪人，多暴死者，此之谓。如有大功于帝王，宫宇积多官谷有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思与善人为治，何惜爱哉？人君职会，当与众贤柔共平治天下也。夫君无贤臣，父无孝子，师无顺善，其为愁不可胜言也。是故上古三皇垂拱，无事无忧也。其臣谨良，忧其君，正常心痛，乃敢助君平天下也，尚复为其索得天上仙方以予其君也，故其君得寿也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天复衣食之，此明效也，不虚言也。夫中古以来，多妒真道，闭绝之；更相欺以伪道，使人愚，令少贤者；故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不寿。非独今下古人过也，所由来久矣，或大咎在此，子亦岂知之耶？」「唯唯。」 「故今天上积奇方仙衣，乃无亿数也，但人无大功，不可而得之耳。比若人有县官室宅，钱谷布帛，常当大道而居，为家不逃匿也。而无功德者，不能得谷一斗，钱一枚，布帛一寸，此明效也。故太古中古以来，真道日衰少，故真寿仙方不可得也。而人过得独寿者，极是其天下之大寿人也，何也？真道德多则正气多，故人少病而多寿也；邪伪文多，则气多，故人多病而不得寿也，此天自然之法也。故古者三皇之臣多真道也，故其君多寿；五帝之臣少真道，故其君不若三皇之寿也；三王之臣复少真道，不能若五帝也；五霸之臣最上功伪文祸，无有一真道，故多夭死，是明效也。其中时时得寿者，极天下之寿人也，子重知之耶？」「唯唯。」「是故占者圣贤，但观所得瑞应善恶，即自知安危吉凶矣；其得上善文应者，其治已最无上矣；其得中文应者，已象中人矣；其得下文应者，已象下人矣。」「何谓也？」「谓得文如得三皇之文者，即其上也；若得五帝之文者，即其中也；若得三王之文者，即其大中下也；如得五霸之文者，即其最下也。」「何以明如斯文乎？」「善哉，子之言也。教其无刑而自治者，即其上也；其出教令，其惧之小畏之者，即其中也；教其小刑治之者，即其大中下也。多教功伪，以虚为实，失其法，浮华投书，治事暴用刑罚，多邪文，无真道可守者，即是其下霸道之效也。古有圣贤，但观可得天教敕，即自知优劣矣。愿闻教者，使谁持往乎？然或为其生贤，辅助其治，此若人家将兴，必生贤子也。或河洛为其出应文图，以为券书，即是也。子知之耶？」「唯唯。」 「复为真人更明之。家人且衰，生子凶恶；人君且衰，天不为生贤良辅也。人家且衰，子孙不好为真正道德，反好佞伪浮华，功邪淫法，即成凶乱家矣。且人家兴盛，必求真道德，奇文殊方，可以自救者。君子且兴，天必子其真文真道真德，善人与其俱共为治也。河洛尚复时或敕之，灾害日少，瑞应日来，善应日多，此即其效也。」「善哉善哉！」「行去，真人勉之力之。当有功于天，当助德君为聪明。」「何谓也？」「欲有大功于天者，子今又去世之人也。不得誉于治，以何得有功于天乎？」「今当奈何哉？」「但以文书付归德君。德君，天之子也，应天心。当以此治报天重功，而以安天下，兴其身，即子亦得吉，保子寿矣。」「善哉！唯唯。」「行去，三行之说已竟矣。以是示众贤凡人，后世为善，当若此也。」「勿敢。但财利其身者，自言为善，上以置天君父师也。」「真人所说人行也，尚可折中以上，及其大下愚为恶性恶行者积多，讫不可胜名，以书付下古之人，各深自实校为行，以何上有益于天君父师，其为行增，但各自佑利而已邪？天深知人心□□哉，故病者众多也。」「善乎！愚生得睹天心师言，已大觉矣。」「子可谓易觉之人也，今世多下愚之人，自信愚心，不复信人言也，过在此毁败天道，使帝王愁苦者，正起此下愚之士，反多妒真道善德，言其不肖而信其不仁之心，天病苦之，故使吾为上德之君出此文，可以自致，能安其身而平其治；得天心者，太古上皇之君深与天厚者，正以此也真人宁晓不邪？」「唯唯。」「行，子已知之，去矣，行思之。」「唯唯。愿复请问一事。」「行言。」「天师陈此法教文，何一众多也？」「善哉，子之难也，可谓得道意矣。然天下所好善恶，义等而用意各异。故道者，大同而小异，一事分为万一千五百二十字，然后天道小耳，而王道小备。若令都道天地上下八方表里所有，谓此书未能记其力也。真人宁知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。以此书付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。真人晓邪？」「唯唯。」「行去，自厉勿忽也。」「唯唯。」 「真人前，凡人当以严畏智诈常威胜服人邪？不宜邪？子自精言之。」「然人致当以严威智诈胜服人，何也？夫人以此乃能治正人。」「噫！真人内但俗夫之人知耳，未得称上真人也，其投辞皆类俗人，不入天心也。夫上真人投说，乃当与天心同也。今以严畏智诈胜服人，乃鬼神非恶之也，非独鬼神非恶之也，乃阴阳神非恶之也，非独阴阳神非恶之也。是故从天地开辟以来，天下所共病苦，而所共治者，皆以此胜服人者，不治其服者。故其中服而冤者，乃鬼神助之，天地助之，天地助之。故人者，亦治其胜人者，而助服其服者也。〈起〉是故古者三皇上圣人胜人，乃以至道与德治人；胜人者，不以严畏智诈也；夫以严畏智诈刑罚胜人者，是正乃寇盗贼也；夫寇盗贼亦专以此胜服人，君子以何自分别，自明殊异乎，〈止〉而真人言当以此，曾不愚哉？是正从中古以来，乱天地者也，子知之耶？是故上古有道德之君，不用严畏智诈治民也；中古设象，而不敢用也；下古小用严畏智诈刑罚治民，而小乱也。夫下愚之将，霸道大兴，以威严与刑罚畏其士众，故吏民数反也。是故以道治者，清白而生也；以德治者，进退两度也；故下古之人进退难治，多智诈也。天以道治，故其形清，三光白；地以德治，故忍辱；人以和治，故进退多便，其辞变易无常故也。天正为其初，地正为其中，人正最居下，下极故反上也。以何知其下极也，以其言进退无常，出入异辞也。此三气下极也，下极当反上，就道，乃后得太平也，与天相似；就德乃中平也，与地相似；就和乃得小乱也，与人相似；就严畏智诈刑罚乃日乱，故与霸君相似，刑罚大起也。今真人反言当以严畏智诈，此乃乱天义者也。」 「今天师言，不当以严畏刑罚也。天何故时遣雷电辟历取人乎？」「善哉！子之难也，得其意。然所以取之者，人主由所敬重，事欲施恶，以易冤人。人乃至尊重，反使与人六畜同食，故天治之也。而助其服人食，此人恶之也。是故天下无大无小，轻易冤人者也，悉共见治也，而怜助服者也。故君子胜服人者，但当以道与德，不可以寇害胜人冤人也。夫严畏智诈，但可以伏无状之人，不可以道德降服，而欲为无道者，当下此也。比若雷公以取无状之人，不可常行也。与天心逆治，欲得天地心者，乃行道与德也。故古者圣贤，乃贵用道与德，仁爱利胜人也，不贵以严畏刑罚，惊骇而胜服人也。以此邪枉安威骇服人者，上皇太平气不得来助人治也。所以然者，其治理人不知，或有大冤结，而畏之不敢言者，比若寇盗贼夺人衣服也，人明知其非而不敢言，反善名字为将军上君，此之谓也。或有力弱而不能自理，亦不敢言，皆名为闭绝不通，使阴阳天气不和。天之命人君也，本以治强助劣弱为职，而寇吏反以此严畏之威之也，乃以智诈惊骇之，使平气到，德君治，恐以是乱其正气，故以此示真人也。以付上德君，以示诸贤及凡人，使吏民自思治，当有益于上，慎毋乱之也。真人觉晓知之邪？」「唯唯。」「行，子已觉矣；去，常慎言，毋妄语也，天非人。」「唯唯。」「凡人不及，不若好问也。」「唯唯。」
