我在天然道观向祖师爷烧完香后，走出殿堂，竟然意外地看到雪花纷纷飘落。虽然并不是大雪纷飞，但场面依旧美不胜收。这是一个极难得的拍照机会，我拿出手机准备为这美景留下点什么。可就在我按下快门的时候，雪粒便瞬间消失，只留下湿润的气息在我的指尖流淌。面对这般自然天地的表现，我突然感到自己的心境也变得清澈透明，仿佛和这天地一样，自然地发生、自然地消失。 转身我向祖师爷深深一拜，向他诉说着我的感受。即便在山中道观，这样的夜景仍是难得一见，我怕自己的心境不足以容纳这份美不胜收，也怕一觉醒来就连这场粉红般的雪都烟消云散。我还想拿起扫帚扫一扫，将殿前的雪粒清理干净，但雪粒已变成了天然的润湿气息，在这万籁俱寂的夜晚，任凭它轻柔润湿我的心灵。我此时坐在一旁，静静地品着一杯热茶，看着平日再熟悉不过的天地。我仿佛多了一丝滋味，重新认识了这个世界。 人们常说，修行的日子是清静的。有些人一直向往这样的生活，期望放下人间琐事，在道观中修行，只专注诵经、洒净，不再关心烦恼和忧伤。但当听到这些话时，我总是轻笑一声。他们以为的修行，仅仅是看到了一个表象，或者是他们期望看到的表象而已。而真正的修行生活，虽然不必清苦，但常常需要与生活中的孤寂和性格里的聒噪做斗争。或许有人问，既然已经是修行者，难道心境里还有杂念吗？答案必然是否定的！如果心境已经到位，为何还要在纷繁复杂的世界中历经劫难，承受痛苦呢？ 只有当我们能够看清真实的自己，才能够真正地修行。我们需要正视自己的优点和缺点，了解我们已经做到和仍需努力的地方，明确我们的意愿和需求。我们的想法，便是我们与修行之间的博弈，需要与过往的自己一一对抗，去寻找真正的自我。我认为，拥有困难或者遭遇挫折并不可怕。只要我们能够认清这些经历的原因和带来的后果，聪明的人会从解决问题的因素中汲取经验，勤劳的人则从结果中吸取教训。对于因果关系的认识，可以帮助我们理解修行的重要性。即使是愚蠢的人也可以通过经历了一次次的因果轮回之后，懂得道德善良的价值。在道教中，道德善良不仅在于教导人们去做好事，更强调每个人都应该成为一个更好的存在。善良是关于向善的动词，也是至善的名词。无论是生活还是修行，都是关于这种思想的实践。 然而，反过来想想，我也可能对那些渴望来到道观中修行的人有误解。就像看到雪花时，我会本能地想到“千树万树梨花开”，但很容易忽略可能发生的其他情况。在修行中，我们也可能陷入自己的观念中，没有从广泛的视角去看待人生。我现在理解到，每个人的修行之路都是不同的，我们应该包容不同的观点和方法。只有以开放的态度去发现和探索，才可能找到自己的内心之道。在这个世界上，太多太多的瞬间就像今天的雪一样，轻轻扬扬地落下，悄悄而又匆匆地离去。有时候，你甚至无暇欣赏美景，无法释放思绪，人生的故事也在眼前飘过，难以记起。而我们自身又何尝不是这样呢？我们渴望修行，但又常常陷入烦恼之中，无法自拔。我们眼巴巴地看着别人逍遥自在，却不知道该如何从自己的生活中寻求修行之道，最终陷入了无法求得和放下的尴尬局面。事实上，烦恼起初并不存在，只是因为有太多的人无法释怀和放下，才导致烦恼突然降临。 从未有人给修行一个具体而唯一的定义，告诉我们应该如何去修行。万物生长大道中，每个生命都有其独特的方式和状态，我们又何必去嫉妒别人的生活方式呢？ 我们只看到修行者无事时的逍遥，却不知道他们在放下的时候也可能历经痛苦；只是看到了道观里的香烟袅绕，却忽略了柴米油盐之间的纷争。但不同之处在于，有些人喜欢不断品味自己的痛苦，似乎这样能够改变现状，而有些人却能够坦然面对烦恼，放下歧虑，看待事物的不同方面。我坚信，在修行的道路上，我们需要不断地解决问题；而对于修行者来说，就是将内心中微弱的光芒凝聚起来，即使再微弱，也足以指引前行的方向。这个世界上，丑陋和黑暗是难以避免的，但正是看到了它们，我们才更坚定地向前走去。祖师在《三洞琼纲》中告诉我们，要认清自己，同时也意识到生活的真相。我们需要勇敢地承认自己的不足和生活的苦难，勇于改变和修正，这样才能摆脱世俗的束缚，在北冥之中破茧成蝶，最终达到自由的境地。 修行并不是让你得到自由，而是让你看到希望，并掌握到一条条可行的方法。修行的道路就在我们平凡的生活中，不必远离求道。我们花费毕生精力去追求的，无非是瞻仰天地众生的模样，最终还是要认清自己的真实面目。 就如同诗中的“山中无甲子，寒尽不知年”，我们常常太过关注细枝末节，让生活变得笨重。轮回不断，当你沉浸在其中无法自拔时，它就在你身边；而当你释怀放下时，它也就于你无关。这个问题其实只不过源于一个“我”的观念。而修行者，只要摒弃了自我的束缚，就能与天地合一。
