基于一些特殊的时代原因，以及道教本身尚“隐”的宗教义理，大众对道教和道人的了解其实并不多。即便偶有一些认知，也总是和艺术作品中的宣传有很大关联。人们对现实生活中真正的道人和他们所行持的宗教生活，始终怀着一份好奇心思。尤其在面对全真派道人的时候，每当听说道士出家，人们总是会在主观上把道教之“出家”与其他宗教的“出家”等同起来。这其实是对道教出家的最大误解。
全真道人出家一说，可溯源于全真教的开山祖师重阳真人，及其传世之《重阳立教十五论》（以下简称《十五论》）。此《十五论》，可看作是重阳祖师创立与管理全真教的中心主旨，其详细讲说了全真道人的言行规诫，是了解全真道不可不读的经典。尽管祖师经典本立足于全真道人的基本概况，但文中字字珠玑、句句玄妙，所阐述的修道门径是值得所有道参学和行持的。而《十五论》的开篇第一论，就写到了“出家”二字：
“凡出家者，先须投庵。庵者，舍也，一身依倚。身有依倚，心渐得安，气神和畅，入真道矣！凡有动作，不可过劳，过劳则损气；不可不动，不动则气血凝滞。须要动静得其中，然后可以守常安分。此是住庵（安）之法。”
这里的意思是说，凡是入道而出家之人，第一件事便是要“投庵”。庵，本是一个可以寄居的房屋而已。当因为有了茅庵可以避风挡雨，不再因为饥寒冷热而经受身体上的磨难，那么心性也才能够渐渐安止。身上无事，心中无忧，精炁神三者具足，且气脉通畅而神智清明，此时便是参玄悟道之机。
道教之中，动以养身、静以炼神，不论是动还是静，都是修行的法门，所以样样皆要修持。但同时要明白一点，动静之事唯有不偏不倚而取中和之态，才可以外养真形、内炼真性。若是动作过度以至劳损，则会败坏身体的气血；若是长久为静而不动不摇，又会导致气血凝滞。所以，修行之妙在于“得中”二字。道祖说：“知常曰明。不知常，妄作，凶。”可以使人明心见性的“常道”，便是从“得中”之事上参悟而来。能够守得住中和常道，便可以安分自己的身和心。身无纵享且心无贪图，即便是居住在茅草庵中，也可以一心只念修行事。能做到这一点，方是道教中所称为的出家修行人。
祖师慈悲，《十五论》开篇第一论虽名“论住庵”，却是为后人点明了修行的基调。在此论中，有一个非常鲜明的逻辑体系：
1、凡是想要出家修道者，必须要先投庵。
2、投庵的目的，是要让身体能够有所依倚，进而使“心渐得安”。身心都能安定时，身中气神才会更加和畅。能做到这一步，便是入了修道的门路。
3、此时，要警惕修行中容易出现的两点偏颇现象。一是过度劳心劳形，二是过于求静求止，这二者都是偏执与极端的表现，不是修行人应该做的事情。
4、修行之重点，在于明白“动静得其中”。能够守“中”、守“常”，便是明白了住庵时的修行法。此“出家”才是真出家，此修行才是为真修行。
再把这四点内容简化成为几个关键词，可解读为：出家、投庵、守常。而一个“舍”字，则是横贯出家修行的中心字眼。由此，也就引出了道教之“出家”的真意义。
世人对其他宗教中的出家概念比较熟悉，大抵以离开父母妻儿，以独身、素食的方式到道场里面去清修，隔断红尘的纷纷扰扰以求方外的大清静，是为“出家”。从这层理解上看，道教所言之“出家”，似乎蕴含着同样的道理和修持的法则。唯先有超越尘世烦杂的勇决之心，才能得方外修行的真逍遥。这是对红尘物质的舍离。此“家”，借指外在事物对修行的干扰和阻挠。
于此，还需要明白一点，道教虽然有“出家”的概念，但并不鼓励所有人都抛弃家人而皈入玄门修真。真正能披上一身青纱修行的人，都有各自的因缘，肩上承担的责任更多，一路走来所遇到的魔障也更大。隐世修行的道人是令人敬佩的，但若能以终身的力量去完成自己在人间的责任，这等修持也是令人赞叹的。出家与在家，只不过是修行方式上的不同，并不存在孰优孰劣的对比。比选择什么方式更重要的是，你能否做到纵然沉于世相却心内终无尘染？
所以，真正的出离，是心意上“舍”，并通过修行而达到心念上的“安”。此为“家”的第二层借指，即我们要舍离的是心的贪恋。所有对修行产生干扰的外在因素，最终都是因为本心尚不能安宁，所以才会让身心都在爱河欲海中随波逐浪。因此，祖师告诫说，“身有依倚，心渐得安。气神和畅，入真道矣。”道教讲的“出家”，不是对红尘世界的逃离，而是为了寻求身与心上的内外得安。
至此，也就明白祖师提出“住庵”之说的深远意义。
在另一版本《十五论》中，最后一句“此是住庵之法”写作“住安之法”。祖师用意深远，以庵来栖身，以安来止心。身心皆能守住真常中和，虽曰出了世俗之家，却是回归于自然大道之家。此才是道教修行中的真奥义。
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