“性”之“道”及其茶文化内涵
道家自然观一直是中国人精神生活和观念的源泉。 道教对生命的热爱和对永恒的追求深深地渗透在其自然观中。 这对茶文化意味着什么？ 翻开茶文化史的第一页，我们可以知道，茶最早的发现和利用是从药用开始的。 “神农尝百草，日遇七十二毒，能解之”。 如果我们仅仅把这当作一个传说而错误地把它放在一边，那就太草率了。 事实上，一切神话传说都深深地烙印着人类实践劳动的痕迹，从而成为人类文化的基因。 这是所有起始文化形式的秘密。 要知道，上述传说茶的始祖其实是道教中受太上老君启发的弟子。 《太上老君开天经》云：“神农氏时，老君下凡为师，称大成子，着有《太微经》。教神农尝百草，得五谷，把它们和人一起播种，然后吃掉它们。以取代动物的生命。” 无论这个传说的真实性如何，它都与道家的精神及其自然观极为一致。 从道家的观点来看，人是自然的一部分，天人合一； 人类的生存必须顺其自然，利用事物的自然属性。 这大概就是后来道教充分挖掘人类的自然潜力——气功，探索事物本质的原因。 自然潜能——炼金术的最初理念和内在原因！
当然，这也决定了他们一定会尝试数百种药物，并且他们将是第一个发现茶的药用功能的人。
其实，我们不需要只看神话传说。 历史本身告诉我们，道教与茶的关系比佛教、儒家的关系更为悠久。 事实上，中国茶文化的萌芽可以追溯到汉代至晋南北朝。 这是中国文人沉醉于老、壮思想的时代，喝茶也成为文人的生活习惯。 《通岳》云：“煮茶净器，舞阳买茶”。 这是饮茶习俗的历史证据。 《三国·武志·魏妖传》也有以茶代酒的记载，而金章华的《博物志》也有“饮真茶使人不困”的说法。 但关于道教与茶文化的关系，最有说服力的说法是陶弘景的《杂录》中的“茗茶轻身改骨，西丹丘子黄君服之”。 其实，汉代《神医记》中就有丹丘子饮茶的记载：余姚人于洪，上山采茶。 遇见一位道士，牵着三头青牛，引洪水来到瀑布山，说道：“到了丹丘子。 听说你善于饮酒，总想着看到好处。 山里有一大片茶。我可以给你，祈祷你的儿子有一天能在瓯城有一个住的地方。” 又乞留后。”因礼。 后来，他常送家人入山，受大茶。
丹丘子是汉代的“仙人”，是茶文化中最早的道教人物。 这个故事可能并不完全可信，但仍然有真实的成分。 陆羽在《茶经八题》中关于余姚瀑布泉的说法，就是明证：余姚县产瀑布泉，日照不朽，大者不同。 这里所说的余姚瀑布，其实与《神医记》中的余姚瀑布山是一致的。 历史上的余姚瀑布山确实是一座产茶名山。 因此，《大明》和《显明》的记载也是完全一致的。 这些记载中的“茶”、“茗”，就是今天的茶。 更令人惊奇的是，早在晋代，郭璞在注释《尔雅》时就解释道：（茶）树小如栀子，冬生叶，名曰“苦茶”。蜀人所为。 所谓“蜀人”的记载，可视为古巴蜀地区最早萌芽的饮茶习俗。 巧合的是，这里也是道教真正的发源地； 其形成时间也是在汉代。 当时，张陵以老子为首，创立了“五配米派”。 此后，道教在理论和组织形式上逐渐完善。 上至帝王官员，下至平民百姓，社会各阶层普遍对其感兴趣，且历久不衰，影响至今。 大多数宗教鼓励人们追求死后的天堂生活，从而冷漠地对待生命及其社会现实。 而道教却极其热爱生命，直接否定死亡。 它认为时间转瞬即逝，人命难得。 只有尽快修成仙，才能享受永恒的幸福和神灵的幸福。 道教的这一内涵特征所体现的就是重视生命、享受世间。 这也是古人相信长生不老的原因。
显然，陶弘景所说的“苦茶轻身改骨”，以及西汉胡居士在《食忌》中所说的：“苦茶，久食会长生不老”，都是如此。与道教的成仙、成仙观念有关。 这是有内在联系的，丹丘子是直接指导樵夫如何泡好茶的仙人。 可见道家对茶这一自然之物的认识很深，并将其与追求永恒的精神生活联系在一起。 不可否认，让茶成为文化生活的一部分是道教的第一个贡献。
