道教永恒价值
2012 年 2 月 4 日
道教以老子、庄子为代表，有时也加上列子。 列子可能比庄子生活得更早，但他的著作已经失传了。 西晋张湛为其注释并传于后世。 然而我们至今所看到的列子却受到了魏晋玄学的影响，甚至还夹杂着佛教故事。 至于思想的主旨则是：人生苦短，死后一切都结束，一切都变成气，不如及时享受。 这种悲观厌世的态度，显然有违道家的宗旨，这里无需深究。
老子有“小国寡民”的观念，庄子也向往“君如高处枝，民如野鹿”。 （《天地》），即万物皆有“无为而治”的理想。 这种理想形成了汉初与百姓休养生息的《黄老之术》。 然而，一旦一种治疗技术形成并付诸“使用”，其最初的理想就不可避免地会受到损害。 道教固然如此，但儒教又如何呢？ 自从汉武帝“废黜百家，独尊儒术”以来，情况也好不到哪儿去。 身体如果用在言语上，注定会变得畸形。 那么如果在不了解身体的情况下试图使用它，后果岂不是更加不堪设想？ 目前，我们只能尽力准确把握道家思想。 能不能运用到生活中，就看个人本性了。
如今，在“后现代社会”，一切基于理性构建的传统价值观（如仁、义、礼、乐）都受到质疑，形成“价值归零”的现象。 比如，“只要我喜欢，有什么不好呢？” 在过去十年左右的时间里已经成为一种流行的口语就是一个明显的例子。 在古代，当世界处于混乱状态时，个人的才华不被社会认可。 因此，他们一方面明智地保护自己，同时也培养开悟的智慧，祈求心灵的自由。 如今，有保障人权的民主制度，对自由的限制很少，信息设备提供了极其开放的虚拟世界。 这真是一个“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”的美丽新世界！ 然而，选择越多样化，选择就越困难。 自由变成了压力，因为在“自我”被理解之前，“自由”往往只是任性盲目行动或任性盲从的代名词。 带来的后果往往是懊恼、后悔，最后陷入“重复、乏味”的难以忍受的状态。
有一个缺点，也可能有一个优点。 道士在批判社会既定规范时，还说出“抛弃圣智、抛弃仁义”等极端言论，听起来有点后现代。 然而，这种“破”，是建立在“让生命安于道”的智慧之上的； 之所以破小立大，是为了让自我追溯至一个完整、永恒的根源。 任性不是自由，盲从更不是自由。 只有回归整体道，化解身心的执着，开启精神力量，以此为自我的真实主体，做到“外化而不内化”，才能拥有自由。 换句话说，当今社会的外在自由是我们寻求内在自由的最佳机会。 后现代社会所能提供的唯一好处，就是为道家思想提供了一个可以大展身手的新天地。
如果我们从哲学的角度来评价道教的得失，其积极的肯定是不言而喻的。 西方学者习惯于用儒家思想作为“伦理”的宣讲者。 我们的辩护是“儒家思想不仅仅由伦理组成”。 然而，要揭示儒家的形而上内涵，始终是废话，也未必有效。 至于道家，自从老子说“道可以是道，但它不是道”之后，学者们都肯定“道”是形而上学要表达的本体论，因此也对道家另眼相看。并认为这是一个非常明智的哲学立场。 。
西方哲学家观察万物，看到它们的变化、生灭。 他们不禁提出深刻的疑问：“为什么是‘存在’而不是‘无’？按照其本质，万物都有开始和结束。开始之前和结束之后都没有事物，所以” “无”是万物的真理。现在却是“有”，这真是令人惊奇，而哲学是一门“源于惊奇”，然后探索其真理的科学。所以，听听庄子是怎么说的，他说：“古时候的人们懂得很多。 这么邪恶？ 有些人认为有些事情还没有开始。 它是完整的、完整的，没有什么可以添加的。 ”（《齐物论》）意思是：古人已经达到了知识的顶峰，达到了什么样的顶峰？有的人认为万物本来就不存在，这就是顶峰，是终结，也就是说，“有事尚未开始”，就是“无”的境界，这个无不是虚无，而是万物的本源和归宿，即道。能悟道，即解脱束缚，与物化生，美无穷。庄子曰：“天地之大美，不可言喻。 ”（“至北游”）就是这个意思！
