我最喜欢的道家故事，讲述了孔子和我想说服国君成为一名仁君的经历。我向孔子请教如何游说国君，我打算持斋。然而，孔子指出持斋不足以做到真正的斋戒。他告诉我，心斋才是真正的斋戒。具体来说，心斋是指用心灵去聆听，通过呼吸感知环境并集中精神。心斋是洞察虚空的心灵境界，超越了俗世世俗的追求。我学会了心斋，我的心灵也变得更加开阔。我认为道教修行是要摆脱对世俗欲望的追求，追求简单、单纯的生活方式。素斋是身体的抗争，心斋则是心理和精神上的追求。 普通人倾向于追求各种美好事物，然而这些欲望如果太多，会带来烦扰。 在道教的心性学中，有一句名言是“道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救”。这句话指出，人们对于繁杂事物的追求，会带来不必要的烦恼，如果无法解决，就会进入危险和绝境，因此要注意控制自己的欲望。 如宋·苏轼所言，“危坐学心斋”，心斋不是简单地追求精神上的空虚，而是修行的一种方法，需要正襟危坐去潜修。通过孔子提出的“心斋”概念，我们可以发现，心虚是合道的表现，只要心态虚空，就能把至道予以理解。灵道秘籍在于“听之以气”，只有以大气去倾听，心灵才能更加开阔。我认为理解“心斋”的核心难点在于南华祖师所说的话，这些话需要一步一步分析。
首先，祖师提到“若一志”，也就是要保持一个单一的思想或念头，不要让杂念打扰自己的心思。如果心中充满了杂念，就无法做到虚空的状态。因此，清空杂念是做到虚空的第一步，最终留下清静的思想。
其次，“无听之以耳，而听之以心”。这里的“无”是指不需要用耳朵听任何声音，也不需要听杂念。在做到清静一念的状态后，需要用心去聆听自己当前的状态和表现，探究自身的道是什么。这种聆听的声音称为“天籁之音”，南华祖师曾提到，天籁、地籁和人籁是指什么，在此不再赘述。
我认为理解“心斋”也需要找到具体的实践方法，而南华祖师提到的“听之以气”就是一种方法。在聆听并感受道后，需要找到一种能够主动去合道的法门。祖师所说的“听之以气”，指的是利用气的运动作为观察客观存在的方式。此时，我们不再是用主观意识去观察外界事物，而是通过气的运动来理解万物的本质和根本规律。这种修行方法的目的是为了能随时随地地应对变化，而不带有主观判断性。只有这样，才能成为真正的圣人，实现“常应常静，常清静”的修行目标。 在道教修行中，应物和真常也是一个重要的课题。应物指的是依据事物的客观规律来回应，而真常则是坚持自身的真理和原则。当面对外在事物变化时，需要用虚空净明的真心来应对，才能保持自身的真常不变。在这样的修行中，必须要虚实相待，做到应物与真常的平衡。我认为孔子让颜回保持心斋的目的，就是希望他能够突破自己的执念，回归到大道的层面去看待问题。南华真人在宣扬这个观点时，还讲了一个有趣的故事。故事中的工匠非常擅长雕刻，他雕刻出来的人物与真人完全一样。君王惊讶地问他：“怎么能刻得那么像？”工匠回答说：“我在开始雕刻之前，必须先守斋，并且三天之后，我的内心便不再想着要寻求庆赏爵禄。五天之后，我就不再想着要得到别人的誉巧拙了。七天之后，我就忘记了自己的身体有什么。唯有忘记了这些外在的事物，我才能以应物的心态去做应物的事。” 南华真人在《逍遥游》篇章中也指出，如果能够做到“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，那么就算八种风吹来都不会动摇内心了。这是因为只有经历心斋之后，我们才能够真正回归到内心深处，体悟到自己的本真。清代的赵翼也提到了心斋这个词，他在《岁暮杂诗》中写道：“身退敢谈天下事，心斋惟对古人书。”这句话就是表达了我们应该怎样保持心斋，只有这样，我们才能够真正理解古人的智慧之道。 因此，从这个角度来看，我的心斋之旅也是一刻不能停，不能掉以轻心。只有不断地调整自己的思想，保持纯净的内心，才能够真正地醒悟。
